1. Проповедь христианства в Армении в I-III веках Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви как Священное Предание передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе. Священное Предание не следует отождествлять ни с мифами, ни с легендами, так как оно имеет историческую основу.
Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, первые семена христианства были посеяны на земле Армении во времена апостолов.
Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.
После Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроени Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.
Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя ВогуЬи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.
До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I - начале II веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.
Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.
В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроени и Адиабенэ, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей. прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея tубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате.Зареhаване и др.
Тертулиан в книге "Против иудеев" , написанной в 197 году. повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах,- упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин (+ 430) в своем сочинении "Против манихеев".
В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196). Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилнан (230-268) в своей книге "История гонении на Церковь".
Евссвий Кссарийский упоминает о письме Диони-сия. епископа Александрийского. "О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан" (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
2. Принятие христианства Арменией Это важнейшее в истории армянского народа событие произошло в 301 году. Первостепенную роль в при-нятии христианства сыграли Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302-326), и царь Армении Трдат III (287-330). Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац. он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анапит.
Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти "преступления" Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.
Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев-Рипсимеянок. Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.
Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.
Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти.
Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.
Казнь дев-Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной", поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.
Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем. после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.
Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении. Вскоре на местах мученичества святых дев-Рипсимеянок были построены три часовни. Это явилось свидетельством того огромного значения, которое придавали современники подвигу святых дев.
Новая религия должна была иметь своих служителей. Для посвящения в сан епископа св. Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию Каппадокийскую, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на престол св. Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате. где уже издавна существовал епископский престол.
По возвращении в Вагаршапат Григорий Просвети-тель принялся за строительство кафедрального собора. Согласно Преданию, св. Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. Позади них был виден образ человеческий с золотым молотом в руке; видение это неслось по направлению к Вагаршапату.
Тотчас после того молот ударил в землю, она разверзлась, и из глубины ее раздался страшный вопль из ада. Затем на этом месте поднялся золотой пьедестал в виде жертвенника, от него восходил огненный столп с облачным покровом, над которым блистал крест.
Явившийся Григорию ангел объяснил это видение: "Образ человеческий,- сказал он, - есть Господь: здание, увенчанное крестом, означает Вселенскую Церковь, пребывающую под охраной Креста, ибо на кресте умер Сын Божий. Место это должно сделаться местом молитвы. Повергнись перед благодатью, которую явил тебе Бог, и воздвигни здесь церковь".
Возведенный на указанном месте храм был назван "Эчмиадзин", что в переводе с армянского означает "сошел Единородный", т.е. Иисус Христос.
Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том. что император Максимин (305-313) объявил войну армянам. тем, которых "издавна бывших друзьями и союзниками Рима. притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями... Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами" (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.
В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества.
Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.
Эти епископы подчинялись епископу Армении, который вскоре стал именоваться Католикосом. Таким образом. иерархическая структура Армянской Церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в Церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константи-нопольском Соборе - патриаршеская.
Вo времена св. Григория христианство принял агванкский царь Урнайр. После смерти первого агванкского епископа его преемником стал старший сын Католикоса Вртанеса Григорис. Обновив церковь в Цуре, Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году. Без сомнения, мученичество Григориев было связано с преследованием христиан персидским царем Шапухом II. Останки св. Григориев были похоронены его учениками в Амарасе Арцахском, ставшим впоследствии епископским престолом.
В 353 году по единодушному согласию армянской знати Католикосом был избран внук Католикоса hУсика (341-347) князь Нерсес.
Год спустя Католикос Нерсес созвал Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-Церковный Собор.
Собор постановил организовывать в различных реги-онах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы.
Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников - с плачем и воплями, разрывая на себе одежду - поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д.
На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Никейском Соборе было утверждено вероопределение о божественности Христа. Католикос Аристакес (326-328/9) привез в Армению Символ Веры Никейского Собора, который был принят св. Григорием Просветителем. Спустя несколько лет в Римской империи распространились различные те-чения арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также были последователи учения Ария. Аштишатский Собор еще раз осудил арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры.
Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-Церковного Собора, за что впоследствии был наречен Великим.
3. Создание армянского алфавита и перевод Библии В 387 году Армения была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией, включавшей в себя край Высокого hАйка, вскоре после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари из рода Аршакуни правили в течение еще 40 лет. Именно на период этих тяжелейших испытаний приходится "золотой век" армянской письменности.
Христианское богослужение в Армении совершалось на двух языках: греческом и сирийском. Естественно, многое было непонятно широким народным слоям, хотя во время богослужения специальные переводчики переводили отрывки из Священного Писания на армянский язык. Но чтобы христианство овладело душой и сознанием народа, необходимо его звучание на родном языке. Эту необходимость отчетливо осознавал архимандрит Месроп Маштоц, когда боролся в Гохтне с остатками язычества. Маштоц был захвачен идеей создания армянского алфавита, которую поддерживали Католикос Саhак (387-438) и армянский царь Врамшапуh (389-417).
После продолжительной усердной работы, Божественным откровением, св. Месроп в 406 году создает армянский алфавит. Первое предложение, переведенное им на армянский язык, было:
"Познать мудрость и наставление, понять изречения разума" (Притчи 1,1). Правильно осознавая смысл этого наставления, армянский народ на протяжении всей своей истории использовал армянские письмена как основное оружие в борьбе против иноземных завоевателей.
При содействии Католикоса и царя св. Месроп Маштоц открывает в различных местах Армении школы.
В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил Католикос Саhак Партев, который в первую очередь перевел с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу, Амид, Александрию, Афины, Константинополь и другие города - для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений отцов Церкви.
В короткий срок с сирийского и греческого на армян-ский язык были переведены все основные богословские труды: сочинения Иринея Лионского, Ипполита Бострийского, Григория Чудотворца, Афанасия Великого. Епифана Кипрского, Евсевия Кесарийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова. Григория Нисского. Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Исихия Иерусалимского и др., а также произведения греческих философов Аристотеля, Платона, Порфира и т.д.
Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической. апологетической, исторической литературы и т.д.
Из отцов Армянской Церкви V века наиболее достойны упоминания следующие:
Корюн - один из первых учеников Маштоца. В 430 г. отправился в Византию для изучения греческого языка. возвратился в Армению в 434 г. Помимо переводов святоотеческих произведений, ему принадлежит "Житие Маштоца", написанное в 443 - 449 гг. по просьбе Католи-коса hОвсепа. В этом произведении повествуется о создании армянского алфавита и распространении просвещения в Армении.
Сохранился Сборник 23 проповедей, приписываемых ев, Григорию Просветителю. Однако некоторые ученые считают, что эти проповеди написаны в первой' половине V века. вероятно. Месропом Маштоцем.
Езник Кохбаци - один из первых учеников Маштоца. В 427 г. был отправлен в Эдессу для совершенствования в сирийском языке и переводе книг, а затем, в 430 г. - в Византию в тех же целях. В 434 г. он возвращается на родину и под руководством Католикоса Сапака исправляет перевод Библии и занимается дальнейшей переводческой деятельностью. Принимал участие в Арташатском Соборе в 449 г. в качестве епископа Багреванда. Езник Кохбаци является автором жемчужины армянской церковной литера туры - "Книги опровержений (о добре и зле)", в которой он выступает против дуалистического зороастрийского понимания добра и зла как двух субстанциальных начал всего существующего, против персидской религии маздеизма, против греческого политеизма, против стоического пантеизма, против атеизма Эпикура и других, против гностического дуализма (вечное существование материи наряду с Богом), против ереси Маркиона и т. д..
Егише - обучался в Александрии. Совершил паломничество к святым местам в Палестине, принимал участие в Шапапиванском Соборе в 444 г. Является автором множества произведений, из которых наиболее достойны упоминания следующие: "О Вардане и войне армянской'"(454 - 464) - один из шедевров художественной исторической литературы, толкования Бытия. Иисуса Навина, Судьи. "Явление Господне на горе Фавор". "Учение о Страдании. Распятии. Погребении и Воскресении Христа". "О душе человека" и т.д.
Агафаигел - легендарный автор истории обращения Армении в христианство, составленной в 4 (- 465 гг. из ранее написанных источников. В эту книгу включено и обширное "Учение Просветителя", написанное в 440-х гг.
Фавстос Бузанд - в 70-х годах V века описал "Историю Армении", в которой была описана политическая и церковная жизнь Армении в 330 - 387-х годax. Это произведение является ценным источником cведений по истории Армянской Церкви описываемого периода.
Мовсес Хореиаци - ученик свв. Саhака Маштоца: после изучения греческою языка и философа в Александрии. Греции и Риме вернулся в Армении в 440 году. Его главное произведение - "История Армении" - было написано во второй половине V века и до XIX века являлось учебником во всех армянских школах и высших учебных заведениях.
Мамбре Верианох - считается младшим братом Мовсеса Хоренаци. Сохранилось несколько произведений, принадлежащих его перу: "О воскрешении Лазаря". "О Рождении Спасителя". "О входе Господнем в Иерусалим" и др.
Лазарь Парпеци - в конце V века написал "Историю Армении", которая явилась продолжением Истории Армении" Фавстоса Бузанда - от 387 до 485 гг.
hОвhан Мандакупи - был Католикосом Армении в 478-490 гг. Вдохновитель спарапета Bahaнa Мамиконяна на борьбу с распространением персидской религии зороастризма. Является автором множества молитв, канонов и проповедей. Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская: Церковь причислила их лику святых и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.
4. Защита христианства от нападок зороастрийской Персии С древних времен Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века. когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к хри-стианскому соседу. Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма. Некоторые нахарары. особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.
В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. Согласно персидским и армянским источникам, в этот период погибли десятки тысяч мучеников. С целью уничтожения новой религии Армении Шапух II в 337 г. напал на страну. Различными посулами он привлек к себе нахараров Бзнуни. Агдзни и других. Но армянские войска под предводительством спарапета Ваче Мамиконяна нанесли врагу сокрушительный удар.
На следующий год Шапух II. собрав еще большую армию, опять отправился в Армению. Навстречу ему вышло армянское войско. В тяжелом бою погиб спарапет Ваче Мамиконян: желая увековечить память павших "за Отчизну, за Церковь и за веру". Католикос Вртанес (329 - 341/2) утвердил день памяти мучеников Вачеянов.
До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но всегда доблестные спарапеты: Васак, Мушег и Манвел - с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.
В середине V века персидский двор опять предпри-нял попытку принудить Армению к вероотступничеству. на этот раз весьма решительную. В 448 г. Иездигерд II (438 - 457) отправил в Армению послание с требованием принятия зороастризма. В 449 г. в Арташап был созван Национально-Церковный Собор для ответа на послание Йездигерда. Собор дал ответ, что в государственных воп-росах армяне признают власть персидского царя, в вопросах же веры - только Бога: "В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки... Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети, лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни послe, ни вовек. ни во веки веков" (Егише II, 40-41) - этим Собор отверг предложение принятия зороастризма.
В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва. Против двухсоттысячной персидской армии выступили шестьдесят шесть тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов, во главе со спарапетсм Варданом Мамиконяном.
Аварайрская битва явилась первым во всемирной истории примером вооруженной самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение, когда еще раз утвердились евангельские слова: "Если пшеничное зерно, павши в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода" (Ин. 12, 24).
Армяне шли на смерть с лозунгом: "Неосознанная смерть - это смерть, смерть осознаваемая - бессмертие". Современник происходящего летописец Егишс писал, что в Аварайрской битве не было победителен и побежден-ных. Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, по Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно.
Спарапет Вардан Мамиконян, внук Католикоса Саhака Великого, своею кровью освятил армянскую землю и укрепил христианство в Армении. Армянская Церковь причислила Вардана и павших вместе с ним па Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых.
В течение еще 30 лет армяне в борьбе с Персией отстаивали свое право исповедовать христианство, а в 484 году был подписан Нварсакский мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.
5. Возрождение Армянского собора во Львове Одним из важнейших событий в жизни всех армян стала передача Армянской общине Львова армянского кафедрального собора Успения Пресвятой Богородицы Армянской Апостольской церкви.
Армянский собор был воздвигнут в 1363 году и функционировал до 1953 года. В последующее время был закрыт и передан под хранилище Национального музея города для хранения коллекций икон. И только после провозглашения независимости Украины и создания епархии Армянской Апостольской церкви с центром во Львове возник вопрос о возвращении собора армянской общине.
Торжественное открытие и освящение кафедрального собора Успения Пресвятой Богородицы Армянской Апостольской церкви, которое провел Католикос Всех армян Гарегин II, состоялось 18 мая 2003 года. На этот грандиозный праздник съехались представители армянских общин Харькова, Днепропетровска, Киева, Донецка, Черкасс, Одессы, Крыма и других городов Украины во главе с президентом Союза армян Украины Нвером Мхитаряном, священнослужители ААЦ из Армении и Украины.
Важность события подчеркнуло присутствие высоких официальных лиц и приглашенных гостей: всемирно известный певец, артист, общественный деятель Шарль Азнавур, первый президент Украины Леонид Кравчук, председатель Национального Собрания Армении Армен Хачатрян, Посол Армении в Украине Грач Силванян, президент Армянской Академии Наук Фадей Саркисян, ректор Ереванского Университета Радик Мартиросян, гости из Италии, Англии и многие другие.
После литургии во дворе церкви был дан матах (жертвоприношение), где тысячи львовян отведали армянские угощения с блюдами из свежей баранины и со стаканом красного вина.
Вечером того же дня состоялось торжественное заседание и праздничный концерт во Дворце железнодорожников. С торжественной речью выступили глава Украинской епархии ААЦ Григорис Буниатян, мэр города Львова В.Буняк, президент Союза армян Украины Нвер Мхитарян и экс-президент Украины Леонид Кравчук, зам. главы администрации Львовской области Владимир Мельник и председатель НС Армении Армен Хачатрян, Католикос Всех армян Гарегин II и Посол Армении в Украине Грач Сильванян.
Все выступающие отметили важность открытия Кафедрального Собора Армянской Апостольской церкви во Львове и дружбу между народами Армении и Украины. Из их слов было ясно, что за последние неполные два года в жизни армян Украины произошли большие позитивные перемены, в чем не малую роль отыграл Союз армян Украины и Украинская епархии ААЦ под руководством Архиепископа Григориса Буниатяна
. По завершению заседания состоялся праздничный концерт с участием ансамбля танца «Айреник» Союза армян Украины.
Армянская католическая церковь возникла в 1198 в Киликийской Армении в результате унии, заключённой между Римско-католической и Армянской апостольской церквами. Крестоносцы-латиняне установили тесные контакты с Армянской апостольской церковью в XII веке, когда проходили через армянское царство в Киликии на пути в Святую Землю. Союз между крестоносцами и армянским царём привёл в 1198 году к заключению между двумя Церквями унии. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась с завоеванием в 1375 году Армянского царства татаро-монголами.
22 ноября 1439 года на Флорентийском соборе был обнародован декрет Exultate Deo о возобновлении унии с Армянской Апостольской Церковью, и хотя никаких немедленных результатов он не дал, декрет послужил догматическим основанием для будущей Армянской Католической Церкви.
Миссионерская деятельность католиков среди армян началась ещё раньше, проводили её так называемые «братья унии» — основанная в 1320 году (ныне не существующая) армянская монашеская община, связанная с доминиканцами. С течением времени разбросанные, но численно растущие армянские католические общины стали испрашивать для себя церковной иерархии и собственного патриарха. В 1742 году Бенедикт XIV утвердил бывшего армянского апостолического епископа Авраама Ардзивяна (1679—1749) патриархом Киликийской Армении с резиденцией в Ливане и юрисдикцией над армяно-католиками в южных провинциях Османской империи. Армяне, жившие на севере, по-прежнему окормлялись латинским апостолическим викарием в Константинополе. Новый патриарх стал именовать себя Авраам Пьер I, и все, кто наследовал ему, также вводили в свой церковный титул имя Пьер (Пётр).
Политико-административная ситема турок предоставляла национальным меньшинствам административную автономию под управлением религиозных лидеров (система миллетов), в результате все армяне-католики оказались под гражданским управлением армянского апостольского патриарха в Константинополе. Это привело к целому ряду трудностей для армян-католиков и даже к гонениям, продолжавшимся до 1829 года, когда под давлением Франции турецкое правительство позволило им организоваться в виде отдельной административной единицы (миллета) со своим архиепископом в Константинополе. В 1846 году этот архиепископ был наделён правами гражданского управления.
Ненормальное положение вещей, при котором архиепископ в Константинополе представлял гражданскую и церковную власть, а патриарх — духовный лидер Церкви — находился в Ливане, было устранено в 1867 году, когда Пий IX объединил два престола и перевёл резиденцию патриарха в Константинополь.
Учинённая в конце Первой мировой войны турками резня нанесла жестокий урон армянской католической общине: погибли 7 епископов, 130 священников, 47 монахинь и более 100000 мирян. В связи с резким уменьшением армянской общины в Турции, Армяно-католический Синод, собравшийся в Риме в 1928 году, постановил вновь перенести патриархат в Ливан (в Бейрут), а Константинополю (Стамбулу) дать статус архиепископии.
Несколько общин армяно-католиков проживало в той части исторической Армении, которая в 1823 году вошла в состав России. В 1850 году Пий IX учредил Артвинскую епархию для всех армяно-католиков, проживающих на территории Российской империи. Однако противодействие царского правительства восточному католицизму привело к тому, что эта епархия появилась только через 40 лет.
В 1912 году армяно-католики Российской Империи оказались под юрисдикцией латинского епископа, пребывавшего в г. Тирасполе. При коммунистах армяно-католики были совершенно подавлены, и только после обретения Арменией в 1991 году независимости вновь возникли общины армяно-католиков. 13 июля 1991 года папская курия учредила ординариат для армяно-католиков в Восточной Европе в г. Гюмри (Армения).
В ноябре 1992 года в Риме собрался Синод армяно-католических епископов, он рассмотрел нужды Церкви в новой ситуации. В июне 1997 он снова собрался в Риме для подготовки нового устава Армянской Католической Церкви.
Важный образец религиозной жизни армяно-католиков — братство мхитаристов, основанное в 1701 году в Константинополе. В 1717 году община перебралась на остров Сан-Лазаро в Венеции. Ещё одна группа мхитаристов обосновалась в 1811 году в Вене. Обе общины уже долгое время занимаются научной деятельностью в Европе и на Ближнем Востоке.
Братство священников в Бзуммаре (Ливан) располагает большой библиотекой и духовной семинарией, открытой в 1771 году. Высшее образование можно получить в Риме в основанном в 1883 году Армянском Колледже.
В настоящее время больше всего армяно-католиков проживает в Бейруте (Ливан) и Алеппо (Сирия). У Церкви 7 епархий на Ближнем Востоке: 2 — в Сирии и по одной — в Ливане, Ираке, Иране, Египте и Турции. Имеется апостолический экзархат для армяно-католиков в США. Главой Армянской Католической Церкви является патриарх Нерсес Бедрос XIX Тармуни (род. в 1940 г., избран в 1999 г.), титул: Патриарх Киликийской Армении, резиденция в г. Бейрут (Ливан). Общая численность армяно-католиков 344000 человек.
